Отвечаем на вопросы
WhatsApp
Ничто не покоится. Все движется, все вибрирует.
Кибалион
Для познания законов макрокосмоса и приведения себя в соответствии с ними в древних традициях существовали и существуют по сей день системы практических знаний. С давних времен было известно, что музыка является производной изначального ритма и порождением Высшего сознания. Она существует в различных видах времени, пространства и энергий, которые могут быть представлены в различных формах сознания и тела.
В системах практических знаний в индийской и кхмерской традиции музыка играет важную роль не только как форма искусства, но и как инструмент духовного и физического совершенствования. Игра на музыкальных инструментах в этих культурах глубоко связана с развитием тонкой энергии тела, гармонизацией внутренних процессов и достижением единства с космосом.
Музыка, как и сама природа звука, стала основой кхмерской и индийской метафизики. Понятие ритма характеризуется с понятием «таал» — первоисточником песни, инструмента, танца и даже, что интересно, тела. При этом любое действие, основанное на ритме, придает правильную и осмысленную форму сознанию, участвующему в этом процессе.
Кибалион
Для познания законов макрокосмоса и приведения себя в соответствии с ними в древних традициях существовали и существуют по сей день системы практических знаний. С давних времен было известно, что музыка является производной изначального ритма и порождением Высшего сознания. Она существует в различных видах времени, пространства и энергий, которые могут быть представлены в различных формах сознания и тела.
В системах практических знаний в индийской и кхмерской традиции музыка играет важную роль не только как форма искусства, но и как инструмент духовного и физического совершенствования. Игра на музыкальных инструментах в этих культурах глубоко связана с развитием тонкой энергии тела, гармонизацией внутренних процессов и достижением единства с космосом.
Музыка, как и сама природа звука, стала основой кхмерской и индийской метафизики. Понятие ритма характеризуется с понятием «таал» — первоисточником песни, инструмента, танца и даже, что интересно, тела. При этом любое действие, основанное на ритме, придает правильную и осмысленную форму сознанию, участвующему в этом процессе.
Уникальна концепция звучания в кхмерской традиции. Ее удивительным свойством является восприятие связи между божественным планом и звуком, между различными формами божественной энергии и музыкальными инструментами, между звуком и частями тела.
Таким образом, музыка воспринимается в этой традиции как инструмент развития человека, что происходит благодаря преобразующей силе. Согласно сакральной анатомии, каждая часть тела в том или ином виде представляет сознание и соотносится с пространством макрокосма. Музыка при этом служит инструментом усиления этой связи, совершенствует качество энергии и сознания в разных частях тела. Это происходит благодаря задействованию различных музыкальных инструментов, каждый из которых имеет свое качество энергии и работает в определенной части тела.
Таким образом, музыка воспринимается в этой традиции как инструмент развития человека, что происходит благодаря преобразующей силе. Согласно сакральной анатомии, каждая часть тела в том или ином виде представляет сознание и соотносится с пространством макрокосма. Музыка при этом служит инструментом усиления этой связи, совершенствует качество энергии и сознания в разных частях тела. Это происходит благодаря задействованию различных музыкальных инструментов, каждый из которых имеет свое качество энергии и работает в определенной части тела.
Разные музыкальные инструменты связаны с божествами. Так, например, ситар ассоциируется с Индрой; дамару — с Шивой; мриданга — с Ганешем; вина — с прекрасной Сарасвати, флейта бансури — с Кришной. Также музыкальные инструменты связывают с частями тела: дамару — со стопами; ви́ну — с голенью, бансури — с низом живота.
Важно, что восприятие и использование различных частей тела в качестве самих инструментов, также позволяет воспринимать звук и движение как единое целое.
Важно, что восприятие и использование различных частей тела в качестве самих инструментов, также позволяет воспринимать звук и движение как единое целое.
Метафизическое значение музыкальных инструментов в индийской и кхмерской традиции
Музыка в индийской и кхмерской культуре рассматривается как фактор связи физического и духовного планов. Каждая часть тела, связанная с тем или иным инструментом, становится проводником тонкой энергии, усиливая связь человека с природой и космосом. Вибрации музыкальных инструментов не только стимулируют физические процессы, но и открывают доступ к более тонким уровням сознания.
Макрокосмическое соответствие, связь с различными частями тела выражена в понятии Дворцов тела (Бхавы). Дворцы тела связывают наше тело с макрокосмосом. На небе Дворцам тела соответствуют свои частотные характеристики, связанные с неподвижными звездами, и по своей пульсации они могут частично отличаться от человека к человеку. Как в теле наши кости влияют на целые части тела, так и определенные звезды влияют на созвездия и планеты и в целом на макрокосмос.
Дворцы тела — это условные координаты в нашем теле, активность которых зависит от степени напряженности и активности костного мозга в той или иной части тела. Все вместе они объединены в сакральную геометрию и представляют собой гармоничную форму. На первом шаге исключительно важны работа с тремя зонами тела — это голени, колени и бедра. В совокупности эти аспекты создают гармоничную опору для тела и духа.
Музыка в индийской и кхмерской культуре рассматривается как фактор связи физического и духовного планов. Каждая часть тела, связанная с тем или иным инструментом, становится проводником тонкой энергии, усиливая связь человека с природой и космосом. Вибрации музыкальных инструментов не только стимулируют физические процессы, но и открывают доступ к более тонким уровням сознания.
Макрокосмическое соответствие, связь с различными частями тела выражена в понятии Дворцов тела (Бхавы). Дворцы тела связывают наше тело с макрокосмосом. На небе Дворцам тела соответствуют свои частотные характеристики, связанные с неподвижными звездами, и по своей пульсации они могут частично отличаться от человека к человеку. Как в теле наши кости влияют на целые части тела, так и определенные звезды влияют на созвездия и планеты и в целом на макрокосмос.
Дворцы тела — это условные координаты в нашем теле, активность которых зависит от степени напряженности и активности костного мозга в той или иной части тела. Все вместе они объединены в сакральную геометрию и представляют собой гармоничную форму. На первом шаге исключительно важны работа с тремя зонами тела — это голени, колени и бедра. В совокупности эти аспекты создают гармоничную опору для тела и духа.
- Голени связаны с классическим индийским инструментом ви́на. Они олицетворяют устойчивость.
- Колени связаны с цитрой. Олицетворяют гибкость и принцип связи.
- Бедра связаны с барабаном мридангой. Олицетворяют силу и движение.
Программа
Первый модуль (6 занятий): «Лютня и голень»
Лютня (в индийской традиции — ви́на, vīṇā, वीणा) ассоциируется с голенью и первой бхавой. Эта зона отвечает за накопление энергии и ее стабилизацию. Звук вины, глубокий и гармоничный, имитирует вибрации, проходящие по голени, когда энергия начинает концентрироваться в нижней части тела.
Голень как энергетический центр служит опорой для тела, стабилизируя его положение в пространстве. Вибрации, связанные с игрой на лютне или вине, активируют энергетические каналы (нади), проходящие через ноги, усиливая циркуляцию жизненной энергии (праны).
В практике используются специальные ритмы, которые извлекаются легкими ударами по ногам пальцами, что имитирует звукоизвлечение из струн. Это помогает развивать баланс и осуществлять заземление. Например, ритмы, исполняемые в медленном темпе, способствуют успокоению ума, в то время как быстрые ритмы пробуждают энергию и улучшают координацию.
Лютня (в индийской традиции — ви́на, vīṇā, वीणा) ассоциируется с голенью и первой бхавой. Эта зона отвечает за накопление энергии и ее стабилизацию. Звук вины, глубокий и гармоничный, имитирует вибрации, проходящие по голени, когда энергия начинает концентрироваться в нижней части тела.
Голень как энергетический центр служит опорой для тела, стабилизируя его положение в пространстве. Вибрации, связанные с игрой на лютне или вине, активируют энергетические каналы (нади), проходящие через ноги, усиливая циркуляцию жизненной энергии (праны).
В практике используются специальные ритмы, которые извлекаются легкими ударами по ногам пальцами, что имитирует звукоизвлечение из струн. Это помогает развивать баланс и осуществлять заземление. Например, ритмы, исполняемые в медленном темпе, способствуют успокоению ума, в то время как быстрые ритмы пробуждают энергию и улучшают координацию.
Второй модуль (6 занятий): «Цитра и колени»
Цитра (Zither) — щипковый и ладовый струнный инструмент, родственником которого являются различные старинные инструменты в зависимости от их характеристик. Подобные щипковые инструменты — японский кото, древнерусские гусли и бандура, подобные ладовые инструменты — греческая кифара, индийский ситар и пр.
Цитра по своим характеристикам связана с коленями и второй бхавой. Ее вибрация создает резонанс, который связан с качеством взаимодействия и гибкости. В индийской и кхмерской традициях звук цитры ассоциируется с гибкостью и умением адаптироваться, что отражается в подвижности коленей.
Колени являются символом движения. Они соединяют верхнюю и нижнюю части ног, являются важным фактором равномерного распределения энергии. Игра на цитре символизирует процесс очищения и усиления связи между телом и Землей.
Практическое применение цитры, ее звучание ассоциируется с легкими вращающими или ритмичными движениями коленей, что способствует усилению циркуляции энергии по вертикальным каналам. Мелодичные переливы инструмента ассоциируются с мягкостью воды, символизируют адаптацию и умение найти равновесие в изменчивых обстоятельствах.
Цитра (Zither) — щипковый и ладовый струнный инструмент, родственником которого являются различные старинные инструменты в зависимости от их характеристик. Подобные щипковые инструменты — японский кото, древнерусские гусли и бандура, подобные ладовые инструменты — греческая кифара, индийский ситар и пр.
Цитра по своим характеристикам связана с коленями и второй бхавой. Ее вибрация создает резонанс, который связан с качеством взаимодействия и гибкости. В индийской и кхмерской традициях звук цитры ассоциируется с гибкостью и умением адаптироваться, что отражается в подвижности коленей.
Колени являются символом движения. Они соединяют верхнюю и нижнюю части ног, являются важным фактором равномерного распределения энергии. Игра на цитре символизирует процесс очищения и усиления связи между телом и Землей.
Практическое применение цитры, ее звучание ассоциируется с легкими вращающими или ритмичными движениями коленей, что способствует усилению циркуляции энергии по вертикальным каналам. Мелодичные переливы инструмента ассоциируются с мягкостью воды, символизируют адаптацию и умение найти равновесие в изменчивых обстоятельствах.
Третий модуль (6 занятий): «Мриданга и бедро»
Барабан мриданга (мриданг, mṛdang, मृदंग) имеет прямую связь с бедрами и третьей бхавой, что связано с принципом силы, устойчивости и действия. Глубокие ритмы мриданги представляют движение энергии по крупным мышечным группам, акцентируя внимание на стабильности и внутренней мощи.
Бедра как центр силы играют ключевую роль в передаче энергии от нижней части тела к верхней. Вибрации мриданги пронизывают нижние чакры, пробуждая скрытые ресурсы жизненной энергии.
Ритмы мриданги ассоциируются с легкими ударами по бедрам, что позволяет синхронизировать движения тела с пульсацией звука. Это активирует энергетические точки в области таза, улучшает кровообращение и усиливает внутреннюю устойчивость. Танцевальные движения, сопровождаемые ритмом, используются для улучшения связи и координации между верхом и низом тела.
Барабан мриданга (мриданг, mṛdang, मृदंग) имеет прямую связь с бедрами и третьей бхавой, что связано с принципом силы, устойчивости и действия. Глубокие ритмы мриданги представляют движение энергии по крупным мышечным группам, акцентируя внимание на стабильности и внутренней мощи.
Бедра как центр силы играют ключевую роль в передаче энергии от нижней части тела к верхней. Вибрации мриданги пронизывают нижние чакры, пробуждая скрытые ресурсы жизненной энергии.
Ритмы мриданги ассоциируются с легкими ударами по бедрам, что позволяет синхронизировать движения тела с пульсацией звука. Это активирует энергетические точки в области таза, улучшает кровообращение и усиливает внутреннюю устойчивость. Танцевальные движения, сопровождаемые ритмом, используются для улучшения связи и координации между верхом и низом тела.
Расписание
Программа состоит из 3 модулей. В каждом модуле по 3 основных занятия с мастером Элин Ноэ (по воскресеньям) и по 3 поддерживающих занятия с мастером Рутой (по вторникам)
Программа состоит из 3 модулей. В каждом модуле по 3 основных занятия с мастером Элин Ноэ (по воскресеньям) и по 3 поддерживающих занятия с мастером Рутой (по вторникам)
- *Обратите внимание на время проведения занятия 23 февраля
Стоимость
- Стоимость указана в рублях.
Рекомендуем подписаться
- Telegram-каналы «The Perfect One» и «Лаборатория интегрального развития человека»
Условия участия
- возможно посещение как одного из модулей, так и всей программы целиком
Обратите внимание
- Программа предназначена для мужчин и женщин.
- Желательна удобная, комфортная, натуральная одежда.
- За 2 часа до практикума не рекомендуется принимать грубую пищу.
- Для настройки и ответов на вопросы будет создана отдельная группа в Telegram. Туда же будут выкладываться ссылки на записи занятий. Если до начала программы вас не включили в группу, просьба связаться с администратором по тел. +7 (914) 705-44-97 (WhatsApp), приложив подтверждение оплаты.
- Внимание! Доступ к записям занятий с мастером Элин Ноэ будет открыт на сутки с момента трансляции, к занятиям с мастером Рутой — на 5 суток!
Как принять участие
- Скачать и установить программу/приложение ZOOM с сайта zoom.us на свой компьютер /телефон. Для установки нужно время, сделайте это заранее.
- Обязательно авторизоваться (через e-mail и пароль, через Google аккаунт, Facebook или SSO).
- Оплатить участие, получить ссылку на вход в Конференцию. Информация по возможным формам оплаты и получению пароля у администратора тел. +7 (914) 705-44-97 (WhatsApp).
По вопросам участия обращаться
В личных сообщениях по тел. +7 (914) 705-44-97 (WhatsApp)
В личных сообщениях по тел. +7 (914) 705-44-97 (WhatsApp)