определяемое, мы привносим мутное. То есть в даосской традиции мутное понимается как нечто мешающее, создающее сложности для выстраивания практического пути.

Согласно даосскому учению, не отделив мутное от чистого, мы не сможем двигаться вперед, не сможем начать, а будем просто в этом мутном плавать. Это не позволит наполняться состоянием срединности, постоянства — той достаточностью, которой мы сможем оперировать в развитии.

Без этого мы будем просто зависеть от временного наполнения временными энергиями Инь-ци и Ян-ци, тогда как человеку важно наполнять свой дух (шэнь, Shen, 神). У духа шэнь нет разделения на природу Инь и Ян, он неделим. При этом он характеризуется понятием шэнь-ци — это определенный вид сознания, который позволяет овладеть энергией, реализующей связь и с нашей пространственно-временной энергией ци, и с высшей шэнь (вневременная энергия).

Невозможно заниматься духовным развитием, если человек оперирует лишь временной энергией. Согласно даосской терминологии, понимание и преодоление временного должно исходить из «пользы и убытка». И для этого очень важно преодоление зависимости от мутного, формирующего защиту временных процессов и удерживающего нас в них. Фиксация на временных процессах оборачивается постоянным сжиганием энергии, что и понимается как убыток. Выйти на уровень той энергии, которая считается вневременой — важная задача практикующего. Это и понимается как очищение от мутного.